Terapia de Casal em Belford Roxo

Existe um terreno comum entre as tradições espirituais?


Quando olhamos para as tradições espirituais do mundo – como o budismo, o taoísmo, o hinduísmo, o sufismo e o cristianismo místico e o judaísmo -, é tentador acreditar que subjacente a cada uma delas existe um “núcleo comum” de princípios. Isso às vezes é expresso no conceito da “filosofia perene”, popularizada pelo estudioso religioso Huston Smith e pelo autor Aldous Huxley. O perenialismo sugere que as grandes “tradições de sabedoria” do mundo são diferentes articulações das mesmas verdades fundamentais.

No entanto, sob a influência das teorias culturais pós-modernas, muitos estudiosos religiosos se afastaram da ideia de perenidade, sugerindo que ela era ingênua e ignoraram as diferenças significativas entre as tradições. Houve uma mudança em direção ao ‘contextualismo’ ou ‘construtivismo’, que via as tradições como independentes e sugeriu que as experiências espirituais de indivíduos de diferentes tradições eram fundamentalmente diferentes, uma vez que elas foram criadas pelos conceitos e práticas que são distintas dessas tradições.

Essa mudança do perenialismo para o contextualismo também ocorreu em meu próprio campo da psicologia transpessoal. Até cerca de 15 anos atrás, a psicologia transpessoal era intimamente afiliada às tradições espirituais e religiosas e fortemente influenciada pelos escritos de Ken Wilber, que defendia sua própria versão sutil da filosofia perene. Mas por volta da virada do século, houve um movimento em direção a uma perspectiva mais relativista. O influente livro Revisioning Transpersonal Theory, de Jorge Ferrer, era altamente crítico do perenialismo (e de Wilber) e sugeria que as semelhanças entre as diferentes tradições espirituais tinham sido excessivamente exageradas.

Por exemplo, em todas as tradições espirituais do mundo, existem conceitos diferentes de alguns princípios espirituais fundamentais, que são vistos como a realidade essencial do mundo – o Tao, brahman, dharmakaya, o Uno, a Divindade, e assim por diante. Uma perenialista diria que estas são simplesmente diferentes interpretações da mesma força espiritual, que é acessível a todos os seres humanos em estados profundos de meditação, ou em estados mais elevados de consciência. No entanto, Ferrer sugeriu que há “uma multiplicidade de absolutos espirituais”. Ele sugeriu que não há “verdade” espiritual subjacente ou “núcleo” e que toda tradição – e, na verdade, todo indivíduo – criou sua própria realidade espiritual, em participação com o mundo. Ferrer não negou que existem semelhanças entre as tradições espirituais, mas sugeriu que estas podem ser simplesmente devido à transmissão de idéias de uma cultura para outra. Outro autor transpessoal, Glenn Hartelius, sugeriu que tais semelhanças podem ser simplesmente devidas às semelhanças biológicas e neurológicas entre os seres humanos.

No entanto, parece-me que este é um caso de “jogar o bebê para fora com a água do banho”. Acho que os psicólogos transpessoais estavam certos em se afastar do ingênuo peregrino dos eruditos anteriores, mas que eles foram longe demais na direção oposta. . Tornaram-se muito relativistas e desnecessariamente céticos em relação ao pano de fundo compartilhado das tradições espirituais.

Experiências Através das Tradições

É importante fazer uma distinção entre filosofia e experiência. É verdade que existem diferenças significativas entre os ensinamentos de diferentes tradições espirituais. Mas quando olhamos para as experiências que são relatadas em diferentes tradições (e fora delas), as semelhanças são impressionantes.

Aqui estou falando especificamente sobre o que às vezes são chamadas de “experiências místicas” ou “experiências espirituais”. Elas podem ocorrer em estados de meditação profunda, quando a mente de uma pessoa se torna quieta e experimenta uma sensação de vazio interior, sem pensamentos ou conceitos. Ou pode ser uma experiência de comunhão com a natureza, na qual o ambiente de uma pessoa parece tornar-se mais real e belo, como se uma nova dimensão da realidade fosse acrescentada a ela. Todas as coisas podem parecer interconectadas, como se fossem expressões de algo maior que elas mesmas. A pessoa pode sentir que também faz parte dessa interconexão, como se tivesse perdido todo o senso de separação.

Tais experiências são comuns aos adeptos de diferentes tradições espirituais e também a pessoas que não têm nenhuma conexão com tradições espirituais. Um estudo do estudioso religioso Kenneth Rose comparou as práticas meditativas do Budismo Theravada, do Yoga Hindu e da teologia mística católica, e descobriu que elas descrevem “conjuntos virtualmente idênticos de experiência mística que são induzidos pela concentração profunda”. Outro erudito, Randall Studstill encontraram profundas semelhanças entre as práticas budistas tibetanas e as experiências dos místicos alemães medievais. Ambos envolviam “uma conscientização / conhecimento da realidade cada vez mais sensibilizada que se manifesta como (entre outras coisas) uma sensação aprimorada de bem-estar emocional, um locus expandido de preocupação gerando maior compaixão pelos outros” (1).

Em 1975, o estudioso religioso Ralph Hood desenvolveu uma “escala de misticismo” para investigar experiências místicas. Os itens da escala testaram características como uma transcendência do sentido normal do eu, um senso de interconectividade das coisas, uma sensação de “subjetividade interior” nos fenômenos, e uma sensação de alegria ou felicidade. Estudos usando a escala descobriram que pessoas em diferentes tradições espirituais experimentam essas características centrais, mesmo que sejam interpretadas de maneiras diferentes. Como um artigo co-autoria de Hood coloca “a fenomenologia da experiência mística revela um núcleo experiencial comum que pode ser discernido através das tradições religiosas e espirituais” (2).

Isso é importante porque sugere que as experiências de pessoas de diferentes tradições não são independentes e não apenas criadas pelas crenças e práticas dessas tradições. Em outras palavras, invalida o argumento contextualista. Existem obviamente diferentes interpretações e conceituações – devido a diferentes abordagens filosóficas e práticas culturais -, mas há um núcleo de unidade por trás das experiências. Poderíamos pensar em termos de amplitudes amplas da consciência humana, que existem como potenciais dentro da psique humana, e são potencialmente acessíveis a todos os seres humanos – particularmente através da prática da meditação ou do esvaziamento da mente do pensamento. Ou, mais metaforicamente, poderíamos pensar em termos de uma paisagem de experiência humana expansiva, que está além dos limites da consciência humana comum e limitada. Essa paisagem pode ser vista de diferentes pontos de vista e explorada em diferentes trajetórias, de modo que diferentes aspectos dela podem ser mais aparentes para algumas pessoas do que para outras. E o pano de fundo filosófico e cultural de diferentes observadores os levará a enfocar diferentes aspectos da paisagem e enfatizar diferentes características dela. Mas o tempo todo é a mesma paisagem fundamental da experiência que eles estão descrevendo.

Isso se torna ainda mais claro quando consideramos estados expansivos de ser que ocorrem fora do contexto das tradições espirituais. Este foi outro achado de estudos usando M-Scale de Hood – que as experiências de pessoas “espirituais mas não religiosas” (que não estavam ligadas a nenhuma tradição particular) também apresentam as características centrais de transcendência de separação, senso de interconexão, e assim em. Esta é uma descoberta da minha própria pesquisa também. Em meus estudos sobre o que chamo de “experiências de despertar” – essencialmente o mesmo que experiências místicas – descobri que tais experiências frequentemente ocorrem fora do contexto de práticas ou caminhos espirituais. A maioria das pessoas as tem em meio a atividades cotidianas, como caminhar no campo, correr ou nadar, ouvir ou tocar música, fazer sexo ou em meio a turbulências psicológicas. Muitas pessoas que têm essas experiências não sabem nada sobre práticas espirituais ou tradições.

Experiências que ocorrem fora do contexto de tradições religiosas ou espirituais – para pessoas que tinham pouco ou nenhum conhecimento dessas tradições – dificilmente podem ser vistas como construídas por elas. Também é significativo que a maioria dos participantes da minha pesquisa tenha vivido em culturas ocidentais seculares cuja visão de mundo não apóia ou encoraja experiências espirituais. Isso torna improvável que as experiências tenham sido culturalmente construídas em um sentido mais amplo, por meio do desejo de reivindicar experiências com alto valor cultural.

Isso também se aplica às experiências espirituais das crianças. Estudos mostraram que experiências de despertar temporário ocorrem regularmente durante a infância. Pesquisadores como Edward Robinson e Edward Hoffman descobriram que as experiências espirituais podem ocorrer a partir dos 3 anos de idade, embora sejam mais comuns entre as idades de 5 e 15 anos. É difícil ver como tais experiências podem ser construídas por religiosos ou espirituais. tradições, quando uma proporção significativa deles ocorre em uma idade tão jovem, antes de condicionamento cultural poderia informar plenamente a perspectiva de uma criança. (Embora, sem dúvida, haja indubitavelmente alguma influência cultural na forma como as experiências são descritas mais tarde na vida.) Novamente, sugere que estamos lidando com uma paisagem psicológica fundamental da experiência expansiva, acessível a todos os seres humanos, dentro de nós. e fora das tradições espirituais. *

Despertar Espiritual Permanente

Até agora eu tenho discutido experiências temporárias, mas é importante notar que o despertar pode ocorrer em uma base contínua também. Ou seja, também é possível que as pessoas se tornem um estado de ser expansivo permanente, no qual experimentam algumas das características das experiências de despertar (como percepção intensa, transcendência da separação, sensação de bem-estar e de interconectividade das coisas. ) de forma estável, como parte de sua experiência normal.

Este tipo de despertar contínuo é frequentemente cultivado no contexto das tradições espirituais, seguindo certas práticas e diretrizes de estilo de vida. Um contextualista argumentaria que cada tradição tem seu próprio conceito de despertar, baseado em suas próprias perspectivas filosóficas e culturais. No entanto, há alguns anos, estudei os sistemas de desenvolvimento de diferentes tradições (incluindo o Vedanta hindu, o taoísmo, o sufismo, o budismo zen e theravada, o cristianismo místico e o judaísmo) e descobri que todos concebiam um processo de despertar , estado de funcionamento superior) de uma forma muito semelhante. Especificamente, identifiquei sete temas comuns em sua descrição desse processo:

1. aumentar e intensificar a consciência

2. ir além da separação, em direção à conexão e união

3. cultivando a quietude interior e o vazio

4. desenvolvimento de maior estabilidade interna, auto-suficiência e equanimidade

5. movendo-se em direção ao aumento da empatia, compaixão e altruísmo

6. a renúncia de agência pessoal

7. avançar para um bem-estar melhorado.

Esses temas são certamente conceituados de maneiras diferentes e recebem diferentes graus de ênfase, mas as semelhanças são muito marcantes. (3)

Parece difícil afirmar que essas semelhanças se devem à transmissão de ideias de cultura para cultura. Nos séculos anteriores, quando essas tradições se desenvolveram, havia muito pouca oportunidade para essas culturas trocarem ideias. E mesmo se houvesse algum tipo de cadeia de influência, certamente essas representações (juntamente com relatos de experiências espirituais) teriam sido alteradas além do reconhecimento ao longo de séculos de dissipação (como no jogo do Telefone) em vez de permanecerem semelhantes.

Tal como acontece com as experiências temporárias de despertar, é significativo que, em minha pesquisa, descobri que esse estado de “vigília” contínua pode às vezes surgir fora do contexto das tradições espirituais. Descobri que às vezes, em meio a intensa agitação psicológica, as pessoas podem sofrer uma mudança súbita e dramática para um estado expansivo, de funcionamento superior, que é notavelmente semelhante aos estados expansivos ou despertos descritos nas tradições espirituais. Isso ocasionalmente acontece após um diagnóstico de câncer ou luto, uma experiência de quase morte. ou em meio a intensa depressão ou dependência. Eu descrevo muitos exemplos em meus livros Out of the Darkness e The Leap. Em um exemplo típico, uma pessoa sente um novo senso de apreciação, de modo que as coisas que costumavam dar por certo parecem preciosas. Eles sentem um novo senso de conexão com a natureza e com outras pessoas, com maior compaixão e altruísmo. O mundo parece mais bonito e real para eles do que antes. Eles sentem um novo sentido de propósito e significado. Nos livros acima, eu me refiro a essas pessoas como “shifters”, uma vez que eles sentiram que haviam “mudado” para um estado mais elevado de ser.

Na maioria dos casos, essas experiências transformadoras não aconteceram no contexto das tradições espirituais. Na verdade, a maioria das pessoas não tinha conhecimento de tradições ou práticas espirituais na época. Em muitos casos, isso inicialmente causou alguma confusão, uma vez que os indivíduos não tinham uma estrutura intelectual para entender seu novo estado de ser. Mesmo depois disso, uma vez que eles começaram a reconhecer os elementos básicos de sua experiência nos textos e ensinamentos espirituais (e assim começaram a entender seu novo estado), eles normalmente não se afiliaram a nenhuma tradição em particular.

Novamente, isso sugere fortemente que o contextualismo está errado. Se os estados de “vigília” às vezes surgem espontaneamente fora das tradições espirituais, isso significa que estamos lidando com experiências que são fundamentalmente psicológicas e que, na verdade, precedem a interpretação pelas tradições espirituais. As experiências são descritas de diferentes maneiras por diferentes tradições, mas há uma paisagem psicológica mais fundamental que sustenta e informa as tradições. Podemos dizer que, ao longo da história, os contemplativos se conscientizaram de que é possível explorar essa paisagem psicológica de experiência expansiva – principalmente através de práticas meditativas. Alguns contemplativos desenvolveram estruturas de técnicas e diretrizes de estilo de vida, projetadas para tornar esses reinos acessíveis. Estes se desenvolveram em diferentes tradições espirituais, e houve uma grande variação entre eles. Mas os mesmos domínios psicológicos expansivos estão por trás deles, explorados e conceituados de maneiras diferentes.

Um novo dia para o perenismo?

Acredito que eruditos religiosos e psicólogos transpessoais tenham sido precipitados demais em sua rejeição ao perenismo. Talvez os estudiosos tenham sido entusiasticamente varridos pela maré do relativismo pós-modernista que invadiu a academia no final do século passado. Mas agora que a maré parece estar diminuindo, talvez possamos ver mais claramente onde estamos. E encorajadoramente. Há alguns sinais de que o perenismo está retornando. O estudioso religioso Kenneth Rose chegou a falar de um “novo dia para o perenismo” e a “recuperação do essencialismo místico” (4).

Significativamente, porém, não acredito que devamos voltar ao perenismo “hard” associado a figuras como Huston Smith e Aldous Huxley. Acredito que devemos adotar uma posição mais moderada, um tipo de perenismo mais “suave”, baseado em experiências e não em ensinamentos. Estritamente falando, isso não seria uma filosofia perene, mas uma “experiência perene” (ou, para ser mais exato, uma fenomenologia perene). Em um artigo conjunto, Glenn Hartelius e Jorge Ferrer argumentaram que “quanto mais próximos os relatos de diferentes tradições místicas são comparados, mais eles podem ser vistos como diferentes” (5). Mas este não é o caso. Pode aplicar-se aos ensinamentos – ou filosofia – de diferentes tradições místicas, mas não a experiências místicas reais.

Se adotarmos um modelo “perenialista suave”, não precisaremos pensar em termos de absolutos espirituais comuns ou acreditar que todas as tradições espirituais estão seguindo o mesmo caminho em direção ao mesmo objetivo. No modelo “soft perennialist”, há muito espaço para variação. Podemos pensar em termos de intervalos de experiência expansiva que têm certas qualidades e características, mas que não levam necessariamente a nenhum objetivo específico. Também não precisamos pensar em termos de um princípio espiritual transcendente que existe à parte do mundo, mas de uma força espiritual imanente que tudo permeia, que é a essência de nosso ser e de tudo mais no mundo. Desta forma, uma “perenidade suave” não está sujeita às críticas que Jorge Ferrer fez do perenismo. Certamente, alguma forma de perenismo é necessária, a fim de explicar as semelhanças notáveis ​​no despertar de experiências que ocorrem através e fora das tradições espirituais, e em vista dos problemas que eu destaquei com o contextualismo.

A meu ver, a mudança da psicologia transpessoal para o relativismo e o ceticismo se corrigirá, e o campo encontrará um novo equilíbrio que incorpora uma forma mais sutil e sutil de perenismo. Como em muitos outros casos, a posição mais sensata está entre dois extremos.

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(nota:) * O estudioso religioso Paul Marshall identificou três outras questões problemáticas com interpretações contextualistas de experiências místicas. Em primeiro lugar, existe uma disparidade entre a experiência e o conteúdo (isto é, as experiências místicas muitas vezes divergem dos contextos e conceitos das tradições às quais estão associadas). Em segundo lugar, há o problema da dificuldade de expressão. Em outras palavras, se as experiências místicas são construções das tradições a que estão associadas, certamente deve ser fácil descrevê-las com referência aos conceitos dessas tradições – mas, é claro, o oposto é freqüentemente o caso. Finalmente, há a falha dos contextualistas em distinguir entre diferentes níveis de interpretação, ou levar em conta evidências mostrando que a percepção é amplamente independente de cognições de alto nível, como teorias e crenças, de modo que, como Marshall colocou, “o poder de teorias e crenças para condicionar a percepção tem limites firmes. ”(6).

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